JACOB EMDEN

BIO

Emden considère le mouvement de Sabbataï Zevi comme un mouvement messianique, celui du mauvais Messie, que le bon Messie (Jacob Emden lui-même en ce qui concerne sa génération) doit combattre, notamment par l'étude de la Tora.



Yaakov Emden (יעקב עמדן) est un rabbin et talmudiste né à Altona en Allemagne en 1697. L'une des principales autorités rabbiniques de son époque, il est contemporain de la Haskala ainsi que du Sabbataïsme. Il est particulièrement connu pour ses prises de position contre ces derniers.


Yaakov Emden compte parmi les rabbins les plus en vue dans l'Allemagne du XVIIIe siècle. Il est un érudit de judaïsme, de sciences et en langues -- qualités relativement rares chez les rabbins européens de son époque.

Il part en campagne contre les idées propagées par Sabbataï Tsevi, jusqu'à entrer en virulent conflit avec le rabbin kabbaliste Yonatan Eibschutz, soupçonné d'adhésion au sabbataisme.

Le rabbin Emden rédige de nombreux ouvrages, dont un recueil de prières commentées au regard des traditions juives.

La société juive allemande traditionnaliste du XVIIIe siècle n'éprouve alors que peu d'intérêt pour les idées de la Haskala, et n'est guère intéressée à un rapprochement avec les intellectuels chrétiens de l'époque. Certains signes d'ouverture se font cependant sentir au sein des Juifs traditionnalistes. Le rabbin Jacob Emden, comptant parmi ces derniers, ose se mesurer aux idées lancées par la Haskala jusqu'à réagir positivement au rapprochement judéo-chrétien. Dans une seconde étape, il pense même à une ouverture similaire avec la communauté musulmane.

Ses écrits sont clairement influencés par les idées de la Haskala. L'ouverture sur les autres, basée alors sur des valeurs humaines et universelles, est perçue par le rabbin Emden avec une légère nuance comprise dans le fait que le rapprochement doit avoir lieu sur le terrain de la religion, sur le patrimoine commun reconnu par les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans.

Le rabbin Yaakov Emden meurt en 1776.
wiki


En 1768 Jacob Emden, l’ennemi juré de Jonathan Eibeschutz, l’auteur de la Megillat sefer, publie sa Mitpahat sefarim où il « démystifie » le Zohar. Tishby note que le reclus d’Altona avait passé au crible chaque page du Zohar, répertoriant sans pitié les redites, les anachronismes, les invraisemblances, etc. Mais dans sa préface, Emden qui était pourtant un esprit fort, nous livre ses scrupules à porter atteinte à un livre si précieux et quasi sacré aux yeux des juifs. Il identifie la partie principale du Zohar comme étant l’œuvre de Moïse de Léon mais ne peut s’empêcher d’écrire, en guise de conclusion, que 1’auteur du Zohar a reçu « des étincelles de l’âme de rabbi Siméon ben Yohaï ». Cette référence à peine cachée à la migration des âmes voulait exprimer quelque chose qui gênait l’auteur ; on dirait aujourd’hui que « l’auteur s’est tellement identifié à son héros que le lecteur ne sait plus qui est qui ! » Il faut signaler qu’Emden ne contestait pas l’authenticité de la kabbale en tant que telle, il établissait cependant un subtil distinguo entre la falsification pure d’une part et la pseudépigraphie d’autre part...
Même au début du XIXe siècle les adversaires de la kabbale ne désarmèrent pas : on peut voir comment Isaac Samuel Reggio, l’éditeur de la Behinat ha-Dat (Vienne, 1833) parle du Zohar et de la kabbale en reprenant les arguments d’Emden. Et en 1852 un autre érudit, Samuel David Luzatto écrivit un livre contre la kabbale et le Zohar. Il est vrai que précédemment, un autre Luzzato, Moshé Hayyim, avait rédigé un plaidoyer en faveur de la littérature kabbalistique...
Abraham Geiger disait de la mystique juive qu’elle était une supercherie (Betrug) ; mais l’ennemi le plus acharné, parce que le plus érudit, de la kabbale fut Heinrich Gratz, le père de l’historiographie juive moderne, mort il y a cent ans (1891). Je préfère ne pas lui donner ici la parole tant il s’est fait l’implacable censeur du Zohar et de son auteur...
Depuis l’arrivée salutaire de Gershom Scholem et de son œuvre, la kabbale a été admise comme un rameau légitime de la croyance juive ; elle est aussi devenue un objet d’étude loin des préjugés et des complaisances.
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