MOSHE CAPSALI

TURQUIE
GRANDS RABBINS




Le Decret de l'Alhambra




1942 : Le Grand Rabbin Moshe Capsali demande au sultan Bayezid II d’accueillir les réfugiés juifs ibériques. Ils s'installent à Constantinople et à Salonique. Ils exercent d’abord comme marchands détaillant, puis développent leurs affaires et concurrencent les marchands ragusains, Arméniens et Vénitiens. Ils apportent dans ses villes l’imprimerie, les industries de la laine et de la soie, et d’après certains bruits le secret de fabrication des affûts d’artillerie de campagne wiki





Rabbi Moshe Capsali
(Circa 5180-5255; 1420-1495)

Notre histoire nous ramène près de cinq cent ans.Il y eu un moment très difficile pour les Juifs dans de nombreux pays chrétiens de l'Europe, en particulier en Espagne. À ce moment-là, un nouveau havre de refuge s'est ouvert pour les réfugiés juifs dans l'Empire turc.

Au cours de l'été 5213 (1455), le Sultan turc Mohammed II conquis Constantinople. Le sultan a ouvert les portes de son empire pour les réfugiés juifs, en sachant qu'ils pourraient apporter de nombreux avantages pour son pays. Il a permis aux réfugiés juifs de construire des maisons, des synagogues et des maisons d'études, et de pratiquer leur religion et leur mode de vie, librement. Les communautés juives de Constantinople et d'autres villes turques ont commencé à se développer et s'épanouir spirituellement et économiquement.

Sultan Mohammed II a bénéficié d'un médecin juif, dont le nom est Jacob. Jacob été homme sage, et le Sultan l'a nommé son ministre des Finances. Jacob avait une influence considérable sur le Sultan, et c'était comme un résultat de cette influence que le Sultan a accordé de nombreux droits et privilèges aux Juifs dans son empire.

Peu de temps après a été prise Constantinople par les Turcs, le rabbin Moshe Capsali a été nommé par le Sultan comme le Grand Rabbin (Chacham Bashi) de tous les Juifs dans l'empire turc. Il est devenu le représentant officiel du peuple juif et avait un siège au Conseil de tous les califes. Le poste de Rabbi Moshe Capsali etait plus élevé que celui du patriarche chrétien, qui etait le principal chef spirituel .

Pas beaucoup d'informations sont disponibles sur le rabbin Moshe Capsali , sauf qu'il venait d'une éminente famille juive, et qu'il a étudié la Torah dans plusieurs Yeshivoth en Allemagne et dans d'autres lieux. Quand il est arrivé à Constantinople, la communauté est petite et pauvre. Il a été nommé Dayyan (membre du juive Beth-Din, ou à la Cour). Mais, comme nous l'avons vu ci-dessus, après que la ville fut conquise par les Turcs, il est devenu le grand rabbin, et ses grands dons de leadership l'a rendu célèbre. Rabbi Moshe Capsali a utilisé ses hautes fonctions à bon escient, et il a fait beaucoup pour aider la croissance des communautés juives dans l'empire turc. Il a nommé des rabbins et dirigeants communautaires, et personnellement supervisé toutes les affaires des communautés juives. Il était aussi responsable pour les taxes que les Juifs ont dû payer pour le Sultan. Ce fut une source importante de revenus pour le Sultan, comme les Juifs l'avaient fait dans le développement de l'industrie et du commerce du pays.

Comme on pouvait bien s'y attendre, une telle position n'a pas été sans problèmes. Il y avait une secte qui a vu le jour plusieurs centaines d'années plus tôt.Ils ont nié le Talmud et l'ensemble de la loi orale, d'accepter seulement les T'NaCh .Ils ont commencé à réinterpréter la Torah à leur manière et, par conséquent, exclus eux-mêmes de la foi juive. À un moment où ils avaient des communautés fortes de leurs propres dans diverses villes dans les pays du Moyen-Orient, de l'Egypte à la Crimée et d'autres parties de la Russie.Mais peu à peu ils ont diminué en nombre.Toutefois, en vertu de l'attitude amicale du sultan,les karaïte congrégations à Constantinople, Adrionople et dans d'autres villes ont commencé à croître, car ils ont attiré Karaïtes de Crimée et d'autres parties de la Russie. Ils étaient tout à fait ignorants de la loi juive, et ils se sont tournés vers les Rabbins pour les enseigner. Certains rabbins, dans l'espoir de les convertir à la foi juive, a commencé à enseigner aussi les Mishnah et G'mara. Rabbi Moshe Capsali n'était pas en faveur de l'enseignement de la loi orale dans laquelle ils ne croyaient pas.

Un problème plus sérieux se pose dans le cadre de l'appui de la communauté juive en Terre Sainte. Depuis la destruction du Beth Hamikdosh, il y a toujours vécu une petite communauté juive dans la ville sainte de Jérusalem.Elle été pauvre et dépend pour son soutien sur la Tzedoko qui ont été recueillis pour eux de communautés juives dans d'autres pays.Spécial émissaires de la Terre Sainte serait de collecter des fonds à cette fin.

Or, au moment où le rabbin Moshe Capsali a été le grand rabbin de Constantinople, il y avait une communauté juive de l'italie et Juifs séfarades à Jérusalem. Plus tard, un certain nombre de Ashkenazic Juifs de l'Allemagne est venu à Jérusalem, mais ils n'ont pas été accueillis dans une manière conviviale par les Juifs qui n'étaient pas dans une bonne situation économique, et craint maintenant que leur position serait encore pire. La plupart des lourdes taxes dont la communauté juive a dû payer au gouverneur de Jérusalem sont tombés sur les épaules des Ashkenazic Juifs. N'étant pas en mesure de supporter le fardeau, Ashkenazic les Juifs ont commencé à quitter Jérusalem, et maintenant les Juifs séfarades ont dû payer les taxes. Au cours de ces jours difficiles pour la communauté juive de Jérusalem, le grande et célèbre rabbin Obadia Bertinoro est venu à Jérusalem et a accepté le poste de rabbin. Il disait que quand il est venu, seulement 70 familles juives à Jérusalem est restée sur 300 qui y avaient vécu plus tôt. Rabbi Obadiah est venu à Jérusalem en l'an 5248 (1488) et a commencé à mettre de l'ordre et la paix dans la communauté juive.

En attendant, un émissaire de la Terre Sainte, dont le nom étrange est le rabbin Moshe Esrim Vearba (dans le sens de "Vingt-Quatre," après les 24 livres de la T'NaCh), est venu à Constantinople à collecter de l'argent pour les pauvres et les nécessiteux dans l' Terre Sainte, et il se tourna vers le rabbin Moshe Capsali pour l'aider dans cette affaire. Maintenant, il se trouve que le sultan Bayazid II de la Turquie était en guerre avec le sultan d'Egypte à qui appartenait la Palestine, et il est interdit d'envoyer de l'argent de la Turquie à une partie de l'Égypte ou de ses provinces. Rabbi Moshe Capsali ne pourrait pas officiellement aider l'émissaire de la Terre Sainte, mais il a essayé d'aider de toute autre manière . L'émissaire est devenu très en colère contre le Grand Rabbin, et il a rassemblé autour de lui plusieurs autres personnes qui étaient jaloux du Grand Rabbin ou pour leurs propres raisons égoïstes.Ils ont écrit une lettre pleine de diverses accusations portées contre le Grand Rabbin, et l'a envoyé à la grande et célèbre érudit Rabbi Joseph Colon (connu sous le nom de Maharic) en Italie. Les personnes avaient accepté les accusations de bonne foi et a envoyé un ordre de Rabbi Moshe Capsali de démissionner de son poste.Il a également ordonné aux dirigeants des communautés juives à Constantinople et dans d'autres villes d'exiger sa démission. Lorsque le rabbin représentant de Colon est venu à Constantinople avec les mesures qui avaient été prévues pour le licenciement du chef rabbin de Constantinople, et quand il a vu, le respect et l'autorité qu'avait le chef rabbin il craignait de révéler sa mission . Enfin, la question est arrivée au Grand Rabbin . Il a appelé les dirigeants de la communauté a lire à l'ordre du rabbin Joseph Colon. Ils ont été horrifiés que le grand savant en Italie, qui a été reconnu comme l'un des plus grands de son temps, devrait lui-même ont permis d'être induits en erreur par l'intrigue d'un peu de mal à les décideurs, sans prendre la peine d'étudier la question plus attentivement. Avec le consentement des dirigeants juifs à Constantinople, le rabbin Moshe Capsali a écrit une réponse au Rabbin Joseph Colon, reffutant ses prises de position dans cette affaire. La controverse a causé beaucoup d'agitation dans les différentes communautés juives, et plusieurs grands rabbins ont pris part, certains avec une voie d'évitement, certaines avec l'autre. Plus tard, le rabbin Joseph Colon est devenu convaincu qu'il avait lésé le rabbin Moshe Capsali, et il est tout à fait grief à ce sujet. Bien que couché sur son lit de mort, il a envoyé son fils rabbin Peretz à Constantinople pour demander personnellement le rabbin Capsali de pardon. Rabbi Moshe Capsali se félicite le fils de son adversaire avec affection paternelle, et a été profondément ému par le geste. Il était en effet désolé d'apprendre que le rabbin Joseph Colon a été si mal, et il a essayé de son mieux pour befriend rabbin Colon le fils de l'honneur et de nombreuses faveurs sur lui.

Malgré ses hautes position, Rabbi Moshe Capsali a toujours été très humble, et il a vécu très simplement et modestement. Il a passé beaucoup de temps dans le jeûne et la prière, et il est étonnant qu'il était aimé et respecté par tous qui le connaissaient.

Vers les dernières années de sa vie, la grande tragédie de l'expulsion des Juifs de l'Espagne a eu lieu (en 1492). Rabbi Moshe Capsali, son âge avancé en dépit, se jeta corps et âme dans un grand effort pour aider les victimes. Il a personnellement rendu à diverses communautés juives dans son pays pour recueillir des fonds pour Pidyon Shvuim, afin de racheter les réfugiés juifs de l'Espagne qui avait été capturé par des pirates et menacé de l'esclavage. Il a également imposé une taxe spéciale, par l'autorité qui lui a accordé par le Sultan, sur les communautés juives dans l'empire turc, dans le but d'aider les réfugiés juifs en provenance d'Espagne. Beaucoup d'entre eux ont été portés à Constantinople et accueillis à bras ouverts par leurs frères plus fortunés.

Rabbi Moshe Capsali mourut trois ans plus tard, à l'âge de 75 ans. Bien qu'il ne laisse aucun écrits, ses bonnes œuvres et les actes lui a donné beaucoup de gloire, et inclus parmi les grands et illustres personnalités juives de tous les temps.
chabad


Ecouter sur akadem : L’Empire ottoman de 1492 à Sabbataï Tsvi
Terre d’accueil et d’espoirs messianiques

Gilles Veinstein, Historien, professeur au Collège de France

HAIM VIDAL SEPHIHA

VIDAS LARGAS

JUDEO-ESPAGNOL



SEPHARDICROMANCE


Sefarades : De l'extermination à la survie de communautés
Espagne : Le Decret de l'Alhambra
Litterature : judéo-espagnole problématique - 1492
Revues : Salom - Aki Yerushalayim - Ladino
Musique : Ladino - Yasmin Levy
Roumanie : Historique - Alexandre Safran
Salonique : La Communauté Juive rappel historique
Deportation : Juifs de Salonique - Video
Ambiguite et Resistance : Les Rabbins Zvi Koretz et Barzilaï
Biographie : Jacques Stroumsa - Video
Afrique du Nord : Populations Juives
La Haquetia : langue vernaculaire des judéo-espagnols du Maroc
Diaspora : Les Langues Juives - Judeo Espagnol
Nuit et Brouillard : Nacht und nebel


NÉBULEUSE DE LA MÉMOIRE

Un terrain vague.
Un terrain vide ?
Pas si vide que cela !
Le vague à l'âme?
Oui, l'âme vague
de la potence à la corde,
d'une pierre à l'autre,
d'un débris à l'autre.

Les insomnies d'antan.
La destruction,
L'instructure du futur.
Le vague à l'âme se fait tension,
attention.

Des cheminées de la mort.
Souvenirs de guerre,
souvenirs de meurtres,
les meutes aboyantes.

Déportation, extermination.
La terre entière devenue
terrain vague.

Le globe entier englouti
sous les vagues destructrices.
Les yeux globuleux des
globe-trotters figés dans leur
trot.

L'annihilation,
La désertificaton,
La désolation.
Le NOMEN NESCIO.
La déshumanisation.
L'anonymisation.

Ce N.N. traduit par Nacht und Nebel.
Nuit et Brouillard brouillant
Toutes cartes.
Mémoire fracassée,
Mémoire dispersée,
Mémoire abîmée?
Mémoire "vestigiée".

Vestiges de vies arrêtées,
Ecourtées , surprises dans
Leur élan.
Colonnes brisées de nos
Cimetières.
Excréments déshydratés.
Ossements pétrifiés.
Vies desséchées.
Désordre inextricable…

LE TERRAIN VAGUE
LA VACUITÉ.
Avec Baudelaire
" J'ai plus de souvenirs que si j'avais mille ans".
Mon âme DIVAGUE.

Haïm-Vidal Sephiha


Né à Bruxelles (Belgique) en 1923 dans une famille judéo-espagnole d'origine turque venant d'Istambul, il obtient la nationalité belge et fait des études de langues. Il est arrêté en 1943 et déporté à Auschwitz-Birkenau d'où il revient en 1945. Son père meurt à Dachau la même année. De retour en Belgique, le jeune homme entame des études de chimie à l'Université de Bruxelles.

C'est la mort de sa mère en 1950 qui le ramène vers ses racines séfarades : il reprend des études de linguistique, de littérature espagnole et littérature portugaise à la Sorbonne à Paris. Il devient professeur des universités en 1981 et obtient une chaire de linguistique.

Il fonde en 1974 Vidas Largas une association pour la défense et la promotion de la langue et de la culture judéo-espagnole.

En 1977 paraît l'un de ses livres les plus connus, L'Agonie des Judéo-Espagnols. Le mot agonie y est employé au sens grec du terme, c'est-à-dire au sens de « lutte » (agon) : le professeur se défend d'avoir annoncé la disparition de la langue judéo-espagnole. La même année, Séphiha publie deux thèses relatives au ladino, qu'il appelle judéo-espagnol calque pour le différencier du judesmo, le judéo-espagnol vernaculaire.

La première chaire de judéo-espagnol a été créée pour lui en 1984 à la Sorbonne. Il l'occupera jusqu'en 1991. Auteur d'une dizaine de livres sur les problématiques judéo-espagnoles, Séphiha a dirigé par la suite près de 400 travaux et thèses d'étudiants portant sur cette langue wiki



Manuel de judéo-espagnol, langue et culture
par Marie-Christine Varol-Bornes


Le judéo-espagnol est très proche de la langue espagnole parlée au XVe siècle, mais a été influencé par des emprunts à l'hébreu, puis par les langues avec lesquels il s'est trouvé en contact après le départ des juifs, chassés d’Espagne en 1492 (le turc, le roumain, le bulgare, le serbe, le grec). Il était parlé par une partie de la communauté juive de l’empire ottoman et au Maroc. Il se comprend différents dialectes : le djudezmo, la variété orientale la plus courante, mais aussi, le djudyo, l’espanyol ou l’espanyoliko. Il existe aussi des variétés occidentales : le tetauni en Oranie et le haketiya dans le nord du Maroc. Le massacre d’une bonne partie des juifs des Balkans et l’exode de ceux d’Orient a provoqué un grand affaiblissement de cette langue après 1945.

À partir de cette langue, a été créé le ladino, langue résultant de la traduction littérale (mot à mot) en espagnol, à partir du XIIIe siècle, des textes hébreux bibliques et liturgiques. Certains textes en djudezmo peuvent être émaillé de ladinismes.

Cette langue a été particulièrement étudiée par le linguiste Haïm Vidal Sephiha

« En 1492 donc, lors de leur expulsion d'Espagne, les Juifs emportèrent ce que le linguiste B. Pottier appelle les variétés de l'espagnol communes aux tenants des trois religions d'alors : le léonais, l'aragonais et surtout le castillan (la langue de la Cour). C'est là le substrat de ce qui allait devenir vers 1620 le judéo-espagnol vernaculaire, ou espanyol tout court, djudezmo, djudyo, djidyo (pour Edgard Morin), spanyolith (spanyolisch pour notre prix Nobel Elias Canetti) ou encore espanyoliko au Moyen-Orient, haketiya dans le Maroc septentrional, tetuani en Oranie, tous ces termes désignant le judéo-espagnol vernaculaire qui bien sur évoluera à son tour. Nous disons bien vers 1620, car ce n'est que petit à petit que les voyageurs espagnols péninsulaires ne reconnurent plus l'ancêtre de leur langue dans l'espagnol des descendants de leurs expulses et l'attribuèrent à la judéité de ceux-ci. De même, les Turcs musulmans ne connaissant l'espagnol que par la minorité juive l'appelèrent yahudije (en turc, "juif" se dit yahudice). Ainsi, par un contresens de l'histoire, leur langue devint leur identificateur. Djudyo (juif) désigna à la fois la langue (pour nous le judéo-espagnol vernaculaire) et le locuteur judéo-espagnol (le Judéo- Espagnol), tout comme ce fut le cas pour le yidiche (all. Jüdisch, juif) et les Achkénazes. Par un semblable contresens on aurait probablement attribué une langue judéo-française aux Français du Canada s'ils avaient été juifs ! C'est absurde et pourtant le glossonyme de judéo-espagnol s'imposa.

Langue de fusion, le judéo-espagnol est essentiellement du castillan du XVe siècle, teinté de régionalismes et d'arabismes hispaniques et, à partir de 1492, d'arabismes marocains, de turquismes, d'italianismes, de grécismes, de slavismes, etc. recueillis dans les pays-hôtes. Plus tard, avec la création en 1860 des écoles de l'Alliance Israélite Universelle, la langue sera prise d'une gallomanie galopante, au point qu'en naîtra un nouvel état de langue que nous appellerons judéo-fragnol. »

bibliomonde

SALOMON MOLKO

HISTOIRE
BRITANNICA
MESSIE
GHANSEL
QUI
AKADEM


d’après "19 siècles d’histoire juive de 70 à 1979", du Grand Rabbin Paul Bauer, editions : C.L.K.H

"Un de ces marranes, Diègo Perez, décida de revenir ouvertement au Judaïsme. Il se fit circoncire et reprit son ancien nom, Salomon Molko. Se sentant peu en sécurité au Portugal, il se rendit à Salonique puis en Palestine, à Safed, où il s’initia à la Kabbale. Il affirma que l’ère messianique débuterait en 1540. En 1527, Molko fut reçu par le Pape, auquel il prédit que Rome serait bientôt inondée et que la terre tremblerait au Portugal. Effectivement, Rome subit une inondation en 1530 et la terre trembla au Portugal en 1532. Mais beaucoup de Juifs, qui avaient conservé la tête froide, considérèrent Molko comme un agitateur dangereux. Ayant été dénoncé, comme ancien marrane revenu au judaïsme, Molko devenait aux yeux des chrétiens un hérétique. Il comparut devant un tribunal inquisitorial, qui le condamna à être brûlé. Mais le Pape parvient à sauver Molko, en faisant monter sur le bûcher un autre condamné à mort.

Molko se réfugia dans le nord de l’Italie, où il rejoignit David Rubéni. Tous deux se rendirent à Ratisbonne auprès de l’Empereur Charles Quint, qui les fit arrêter et conduire à Mantoue pour être jugés. Le tribunal ecclésiastique condamna Molko, comme apostat et hérétique, à être brûlé. Au moment où il fut conduit au supplice, on lui promit la vie sauve s’il reconnaissait ses fautes et revenait au christianisme. Molko refusa et n’exprima qu’un regret : celui d’avoir dans sa jeunesse professé le christianisme. Il mourut, avec un courage admirable, à l’âge de trente-deux ans (1532). Quant à Rubéni, étant Juif, il ne put être jugé par un tribunal inquisitorial. Il serait mort au Portugal, empoisonné, en prison. Si la sincérité de Reubéni peut être sujette à caution, celle de Molkho ne fait aucun doute et toute religion, autre que le judaïsme, en aurait fait un saint."judaicultures


Salomon Molkho (1500 – 1532) avait lui aussi gagné la confiance de Clément VII. Il aurait dit-on, rencontré Charles-Quint en 1532 et promis à l’empereur l’appui des Juifs du Portugal dans une nouvelle croisade pour la reconquête de la Terre Sainte. Charles-Quint le fit tuer, quand il eut refusé de se convertir au christianisme.
Sans doute Réubeni et Molkho ont-ils été des aventuriers, et ont-ils fini dans les oubliettes et sur le bûcher. Mais leur action a-t-elle été imposture ? C’étaient en fait des précurseurs. Ils possédaient bel et bien les atouts qu’ils faisaient miroiter. Leur calcul politique reposait sur un fondement réa-liste : ils avaient compris qu’il fallait sortir du ghetto, utiliser les appétits politiques des puissances. Leur idée d’une force juive équipée par Charles-Quint n’était pas entièrement chimérique. Et ils bénéficiaient de l’allégeance quasi aveugle des communautés juives, prêtes à prendre pour argent comptant n’importe quelle promesse de leurs Messies, à se mettre en route à la moindre lueur d’espoir de reconquérir le Pays.israel diaspora

RAFAEL HIYA PONTREMOLI

Meam loez
RABBI
SEPHARDIC
AKADEM
SEFARAD
POURIM
Rabbi Yaacov Couli

Considéré dans son ensemble comme l’œuvre majeure de la littérature judéo-espagnole, le Meam Loez est un commentaire des Livres bibliques qui a connu dès sa parution un véritable succès populaire.
Le Meam Loez sur le Livre d’Esther, dont l’auteur est Rafael Hiya Pontrémoli, fut publié à Smyrne en 1864.
Écrit en langue vernaculaire – le ladino – dans un style simple et vivant, agrémenté de proverbes, d’anecdotes et de paraboles, il s’adresse directement à une communauté en exil oublieuse des préceptes fondamentaux et des leçons des grands maîtres de la tradition.
Section après section, en s’appuyant notamment sur le Talmud et le Midrach ou Le Zohar, il développe l’épisode biblique qui est à l’origine de la fête de Pourim, au cours duquel le peuple juif, qui vivait en diaspora dans l’empire perse, fut sauvé de la destruction. Par l’entremise d’Esther et de Mardochée, la persécution et le deuil se trouvèrent renversés en allégresse et en libération.

Ce commentaire à l’usage des simples fidèles, agrémenté de paraboles et d’exemples familiers, rappelle les exigences de la Loi et abonde de préceptes édifiants et apologétiques. Mais surtout, il fait la part belle à la narration (peut-on enseigner sans raconter ?). Verset par verset, il suit les rebondissements de l’action, donne la parole aux personnages, distribue blâme et louange, met en scène et amplifie ce que le texte biblique dans sa concision se contente de suggérer. On s’interroge sur les moyens qu’Esther mettait en œuvre pour continuer à respecter les lois juives dans le palais d’un roi idolâtre : problème pratique que les Juifs rencontrent dans l’observance quotidienne en milieu non-juif. Ou bien on reconstitue avec verve les conseils haineux que Zerech, la lady Macbeth perse, donne à son mari Aman.
Cependant, si ces homélies s’adressent au peuple et demeure à un niveau de vulgarisation, l’exégèse qui s’y déploie s’inscrit dans la tradition des grands commentateurs de la Loi dont l’art consiste à éclairer un verset biblique par un autre. La visée pédagogique est centrale. Ainsi, on met en perspective le verset rappelant qu’Esther était orpheline (2,7) avec un autre verset extrait des Lamentations 5,3 : « Nous sommes devenus des orphelins privés de père. » Cette plainte formulée au sujet de la destruction du premier temple est mise en relation avec le rôle d’Esther. La consolation d’Israël orphelin de son Temple viendra donc de l’orpheline Esther. Juste retour des choses. Seul un connaisseur, familier des formulations bibliques, goûtera pleinement ce type de rapprochements et s’enchantera de cette liaison inattendue de versets qui n’ont apparemment rien en commun.
Cet exemple (et l’on pourrait les multiplier) illustre bien la difficulté que présente le projet d’offrir une traduction de commentaires rabbiniques à un public qui par principe n’est pas censé être versé dans les arcanes de l’exégèse juive. Déjà, il n’est guère aisé en général de trouver l’équivalent dans une autre langue de termes religieux aux riches connotations. L’implicite et l’allusif joints à la concision de la langue rabbinique compliquent encore la tâche du traducteur : il convient de donner à lire un texte qui travaille sur un autre texte et qui joue essentiellement sur les particularités de la langue hébraïque.

Rabbi Rafaël Hiya Pontrémoli, n’a pas légué à la postérité le moindre renseignement d’ordre autobiographique. Certains ont tout au plus déduit de quelques sections de son commentaire qu’outre ses activités d’exégète, il fut médecin. Quoi qu’il en soit, on notera l’insistance avec laquelle il tente de cerner au plus près, puis d’analyser la mécompréhension du fait juif qui fut à l’origine du génocide avorté de Pourim.

" Il est une nation répandue et disséminée parmi les autres nations dans toutes les provinces de ton royaume ; ces gens ont des lois qui diffèrent de celles de toute autre nation ; quant aux lois du roi, ils ne les observent point : il n’est donc pas de l’intérêt du roi de les conserver " Esther, 3, 8

Aman aurait donc « rassuré » le roi en lui déclarant ceci : personne n’entravera son projet de destruction d’Israël, et même une simple réprobation morale n’est ni à envisager, ni à craindre. Au lendemain de la Shoa, qui fut aussi un temps de solitude juive absolue, ces phrases, censées avoir été prononcées durant l’Antiquité, provoquent une sensation étrange chez le lecteur : « Ce peuple [...] se dit “peuple un”, et refuse de s’assimiler aux autres. C’est lui que je te demande d’éliminer, et tu n’as pas à craindre que les autres peuples en prennent ombrage
verdier

SHLOMO ALKABETZ

PORTRAIT
SAFED
LEKHA DODI-MP3
AUDIO
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CANTIQUE
M CATANE
LIBRARY


Rabbi Shlomo Alkabetz était un auteur prolifique. En son temps, ses travaux étaient populaires et lui firent gagner beaucoup de respect et d'admiration, bien que la plupart d'entre eux ne soient pas très connus aujourd'hui. Plusieurs travaux sont manuscrits; d'autres ont été perdus. Plusieurs de ses travaux sont des commentaires du Tanach et de la Liturgie. Il y a également des discours sur des sujets dans la Kabbale.

Parmi ses travaux imprimés: - Lecha Dodi, un hymne mystique chanté à l'inauguration du Shabbat. Il est composé selon des enseignements kabbalistiques sur la sefira et malchut (qui représente à la fois le Shechina et l'âme juive) du Shabbat, et il exprime donc le désir de la Shechina et de l'âme juive sur la Rédemption.

Il fût probablement composé à Safed et fût imprimé peu de temps après son apparition dans la version de Sefardi du livre-prière (CE 5344/1584 de Venise). L'hymne est devenu si populaire qu'il fût incorporé dans la liturgie du Shabbat de chaque communauté. C'est pour ce travail que Rabbi Shlomo est particulièrement renommé. L'auteur a signé son nom - "Shlomo HaLevi" - dans l'acrostiche constitué par la première lettre des huit premiers vers de l'hymne.po ip


R. Solomon Alkabetz (1505-1576 ou 1580 ?) poète et mystique, vint de Turquie en Eretz Israel, en 1535, suite au conseil dispensé par un esprit angélique (maggid). Il faisait partie de ces mystiques qui, vêtus de blanc, s’en allaient le vendredi soir, hors des murs, accueillir la « Reine Shabbath » L’hymne qu’il composa pour la circonstance, le « Lekha Doddi » (Va, mon ami, au-devant de la fiancée et allons recevoir la face de Shabbath.. ») est toujours chanté avec ferveur dans toutes les synagogues du monde, lors de l’inauguration de Shabbath. Selon la tradition, R. Alkabetz fut assassiné par un Arabe qui l’enterra dans sa cour, au pied d’un figuier. Ce dernier se mit à fleurir immédiatement, et à produire d’énormes fruits, et ceci en dehors de la saison normale ! Cet événement fut connu du gouverneur provincial qui manda l’Arabe et lui demanda quel était son secret. Le meurtrier, craignant d’être démasqué, garda le silence, ce qui poussa le gouverneur à le faire avouer par la torture. Il raconta toute l’histoire et fut condamné à être pendu à ce même figuier.peterstaaden

SABBATAI ZVI

MESSIE
BIOGRAPHIE
HISTOIRE
ETUDE







Il s’agit d’un épisode dramatique de l’histoire juive au siècle de Descartes et de Spinoza, autour du personnage de Sabbataï Tsevi, né en 1626 à Smyrne, mort en 1676 à Ulcinj (en italien Dulcigno), à l’extrême sud de la Yougoslavie côtière, près de la frontière albanaise. En mai 1665, ce fils de commerçants, né un jour de shabbat, qui se trouvait, de plus, être l’anniversaire de la chute des deux Temples de Jérusalem, jour de deuil par excellence de l’année religieuse, se proclama et fut proclamé Messie. Son prophète, Nathan de Gaza, fut le Saint-Paul de ce nouveau Christ – la comparaison est constamment présente dans le récit de Scholem – qui annonça le rétablissement du Royaume. La fête de deuil du 9 Av., celle de l’anniversaire de Sabbataï, fut proclamée jour de joie. Sion avait expiré ses fautes. Les temps étaient venus.
Le retentissement fut immense, en Europe et dans le monde entier. Un de ses correspondants écrivit à Spinoza pour lui demander ce qu’il en pensait : « Une rumeur court partout sur le retour des juifs dispersés depuis plus de mille ans dans leur terre d’origine. Seuls quelques-uns y croient ici, mais beaucoup l’espèrent... Pour moi je ne pourrai croire cette information avant qu’elle ne soit confirmée par des personnes sûres de Constantinople qui est l’endroit le plus concerné. Si ces nouvelles se révèlent véridiques, il est certain que va se produire un bouleversement affectant toutes choses dans le monde. » On ne possède pas la réponse de Spinoza, mais il écrivit en 1670 dans le Traité théologicopolitique : « Si l’occasion se présentait, puisque les affaires humaines sont éminemment changeantes, les juifs pourraient retrouver leur Royaume et Dieu en faire de nouveau ses élus. » Il faut savoir, pour comprendre cela, que l’on annonçait périodiquement dans les journaux européens les plus sérieux, à Londres par exemple, la réapparition des dix tribus perdues d’Israël, prélude à la reconstitution du Royaume.
Pendant ce temps, les juifs du Yémen recevaient d’Égypte des lettres annonçant par exemple ceci : « Le ciel sera assombri par des nuages et la terre obscurcie par un épais brouillard qui entourera le mont Sion et le Messie, aux côtés duquel se tiendront Elie et Michaël. Le mont Sion sera couvert de nuages pendant trois mois ; quand, au terme de ces trois mois, ils se disperseront lentement, les maisons se seront écroulées et le Mur Occidental (c’est-à-dire ce que nous appelons le Mur des Lamentations) aura été élevé très haut... Un feu ardent entourera Sion et Hébron, empêchant les Gentils ou les incirconcis d’entrer. » La pensée cabaliste sur laquelle s’appuyaient ces spéculations était celle d’lsaac Louria au XVIe siècle, à Safed en Palestine. Le mysticisme et le messianisme tentaient de transformer en aube de la résurrection les grandes catastrophes vécues par les juifs : expulsion d’Espagne en 1492, massacres en Pologne et en Ukraine en 1648. La cabale avait pensé cosmiquement l’exil et la rédemption. Le messianisme brûle les étapes et proclame que les temps sont mûrs. Les juifs préparent partout la liquidation de leurs affaires pour entamer le grand départ. On annonçait que le Sultan allait lui-même remettre la couronne à Sabbataï Tsevi. Il n’en fut rien. Sabbataï n’était pas le Christ.
En septembre 1666, le messie fut convoqué devant le sultan et sommé de choisir entre le turban c’est-à-dire la conversion à l’Islam, et la perte de sa tête. Il choisit le turban. Dans le monde juif, l’autorité rabbinique, qui avait été ébranlée – nombre de rabbins s’étaient ralliés au Messie, et même celui qui fut l’adversaire numéro un de Sabbataï, Jacob Sasportas de Hambourg, avait eu, c’est une des révélations du livre de Scholem ses moments d’hésitation – fut rétablie mais les choses ne devinrent jamais plus comme avant ; c’est par le biais de cette aventure que le judaïsme entra dans la modernité.
Sabbataï converti demeura le messie aux yeux d’un petit groupe de croyants, les dünmeh, qui subsista jusqu’à nos jours, à Salonique et à Istanbul. Nathan de Gaza élabora toute une théologie, pour démontrer que la rédemption ne s’accomplirait que lorsque l’humiliation du messie aurait atteint son terme. Il mourut en 1680 à Skopje et sur sa tombe on grava cette inscription qui résume tout : « Ta faute est expiée, ô fille de Sion. » Au siècle suivant, un juif polonais, Jacob Frank, devait recommencer l’aventure...verdier